Les textes des ateliers Pour une approche non-anthropologique de la subjectivité organisées dans le cadre du programme de recherche "subjectivité et aliénation" les 17, 18 et 19 novembre 2008 à l’université de Toulouse le Mirail seront progressivement disponibles en ligne ci-dessous.
 Le Programme détaillé de la manifestation peut être consulté ICI.

Intentional Objects for Non-Humans, By Graham HARMAN
The title of this lecture obviously has two parts : one about non-humans, and the other about intentional objects. These two topics are not the same. Even if we accept a pure panpsychism in which all humans, animals, plants, and stones are equally perceptive of other things, it would not automatically follow that they perceive objects. Normally, a panpsychist theory would be the most shocking part of any lecture— but at a conference on “non-anthropological subjectivity” like this one, listeners will already be prepared to grant subjectivity to beings such as flowers and grains of dust. The part about objects will be the more surprising of the two parts today. If we define “object” as that which has a unified and autonomous life apart from its relations, accidents, qualities, and moments, we can see that objects remain very unpopular in philosophy today. They might sound too much like old-fashioned substances, and in our time everyone is united in cursing and whipping those substances : Our friend Quentin Meillassoux has given a brilliant analysis, in After Finitude, of the “correlationst” attitude in philosophy. The correlationist thinks that there is no human without world, nor world without human, but only a primal correlation or rapport between the two. Hence, the object has no autonomy for the correlationist. In franker terms, the object does not exist. For the empiricist, there is also no object, since there are only bundles of discrete qualities. The unified object is a fiction produced by customary conjunction in the habits of the human mind. There are no objects for empiricism. What about materialists ? They might seem to be the most object-friendly of all thinkers. But they are not….
Télécharger le texte

Du mode d’existence de Dieu. James, Souriau, Whitehead, par Isabelle STENGERS
Le thème qui nous rassemble est vaste, ce pourquoi je voudrais commencer par me situer par rapport à lui, c’est-à-dire le faire communiquer avec un problème. J’ai choisi, avec William James, Alfred North Whitehead et Etienne Souriau, d’explorer une question qui me semble - si elle est posée par des philosophes - enfreindre les interdits de l’anthropologie philosophique moderne. C’est-à-dire mener hors du territoire où l’humain est d’abord défini par son opposition à tous les autres vivants, pris en bloc , et où l’homme moderne est d’abord défini par son opposition à tous les autres humains, lui qui sait que s’il y a une transcendance, son seul témoignage est un appel au cœur de l’homme – un appel dont l’indétermination radicale lui permettra de disqualifier tous ceux qui prétendraient en identifier le message. Enfreindre un tel interdit, c’est s’exposer, ce que savaient James, Whitehead et Souriau. Si j’ai choisi de le faire, c’est parce que la question de l’homme se pose aujourd’hui en présence de nouveaux protagonistes. Je pense aux scientifiques qui ont appris à observer et à travailler avec des animaux. Des animaux, c’est-à-dire des êtres qu’il s’agit de rencontrer, et non des voies d’accès à la définition de l’animal ou de l’espèce. Je pense aussi à ceux et celles qui ont pensé à partir des conséquences de nos définitions. Et notamment de la justification qu’elles avaient donnée, et donnaient, toujours au jugement porté sur d’autres peuples, définis comme « à civiliser »…
Télécharger le texte

The Non-Anthropological Philosophy of Radical Pragmatism, par Marc RÖLLI
The fundamental claim I will be making in the following is that anthropology and pragmatism should be strictly opposed to each other as philosophical and systematic schools of thought. This claim should be understood not in a historical, but rather in an ideal-typical or programmatic and conceptual way. I am thus in no way arguing that these two philosophical positions are strictly opposed to each other as historical entities. I do want to claim, however, that there are compelling reasons for articulating an opposition between them. In order to explicate these reasons, we must, however, consider the philosophical history of anthropological and pragmatist approaches to philosophizing. The above assertion, which expresses a fundamental philosophical conviction, thus contains three elements, which will structure my remarks : first, we must be able to identify defining characteristics of the anthropological and pragmatic schools of thought that contradict each other and justify a systematic distinction between the two. Second, it must be convincingly shown from the history of philosophy that these characteristics can be ascribed to the respective school. This means that there must be good reasons for constructing an ideal-type distinction between the substantiated and historically relevant philosophies that call themselves either anthropological or pragmatist—implying that a history of these ways of thinking could be told in light of this construction. Third, this also implies that a connection can be made to contemporary issues that would render transparent the (in itself compelling) motivation of the proposed project, that is, the effectuation of this systematic distinction and its realization in the history of philosophy.
Télécharger le texte

Penser le sujet avec Bergson : actualisation, spatialisation, réflexion, par Arnaud FRANCOIS
Je voudrais, tout d’abord, préciser le sens que je donne à la notion de « phénoménologie » dans mon titre. Par « phénoménologie », j’entends le refus de poser le moindre problème philosophique indépendamment de la question du sujet et de l’objet. Ce refus caractérise la phénoménologie historique, celle-ci dût elle, par après, récuser l’opposition du sujet et de l’objet, comme c’est le cas, chez Husserl, avec la notion d’intentionnalité, comme c’est le cas, chez Heidegger, pour d’autres raisons. Or, on a souvent reproché à Bergson l’absence de problématique du sujet et de l’objet dans son oeuvre, et on a souvent affirmé que la durée, en raison de cette absence, a tous les caractères d’une chose, qu’elle existe en troisième personne, qu’elle ne constitue en rien une conscience, qu’elle est une chose simplement plus subtile que les solides inorganisés. Ce reproche fut formulé par Sartre, dans L’imagination1, mais aussi dans la célèbre « Note sur l’intentionnalité », plus précisément : « Une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl : l’intentionnalité2 ». D’autres phénoménologues, avant lui…
Texte publié sur Philopsis sous le titre : « Poser les questions relatives au sujet et à l’objet en fonction du temps plutôt que de l’espace » : retour sur la signification phénoménologique de la notion d’image dans Matière et mémoire
Télécharger le texte